包围着他，扭曲他并窒息他的生存空间。他们之间是存在矛盾的。
文中无时不刻无处不有地显现了一个虚无主义者的行为方式与世界观。
“怎样都行”是主
公身上的一个明显标签，这也意味着事事顺从；同时，他也从未与任何走的过近，也未离他们更远，一种疏离感是笼罩在身上的迷雾，别靠近不了也看不清，但他却能看清别。
在一个世界与另一个世界相接触时，碰撞是难以避免的，但作为一个虚无主义者的世界并不是充满棱棱角角的，它的外观是圆润的，类似于一个油分子，与任何事物贴近却从未融合，这在外界看来可能会曲解成圆滑世故，但那种无可抹消的疏离是永远造成旁观的因素。
这种对外界冷漠的态度是一个虚无主义者外在的表现，但同时，他并未对任何事物拒之千里，他仍然热
，身上的衣服，大海，街道，邻居，不过这种热也是隔了一层膜，这是他们永远无法进行
层次
流的原因。
所以在莫尔索母亲去世之后，他和他母亲似乎能够更好地进行流了，这种流不是现实生活中的预言流，他他的母亲，她生前并不与他有多么厚的感
，他也没有去记他母亲去世的具体
期和她的岁数，这一切在他眼里显得都不重要。
在他眼里，他母亲是作为一个独立格出现的，而并非是世眼中与感中那种自古以来的血缘关系；毫无疑问，对于以家庭为单位、以孝为先的社会道德标准是不相容的，这是对于类文化的排斥，也是对社会道德的背叛。
但是这一切，并没有规定每个都必须服从，这不过是类社会发展的产物，对于一个完整独立的来说，这一切都不具有意义。
所谓意义，都作为效用学的一种结论，是作为理
思考的结果进行归纳的答案；但是意义却不是必须的，意义本身就是无意义的，因为没有谁规定这个世界必须具有意义，没有谁来规定这个世界必须是理的。
所以对于不具意义的意义的非理来说，类社会的存在与形成的产物都是不具备意义的。
如果从这方面来考虑问题的话，思维方式势必会被划分为理与非理两大阵营，这两个阵营也可以继续划分为，宗教与科学的对立，自然与社会的对立，神秘主义与科学等二元对立。
不过这里的对立并不是那些琐碎的社会与政治上的对立，更多的是心理上思维上的对立，理与非理，意义与无意义；若是把它看做意识形态上的对立也是不准确的，因为作为社会的一方的确是作为一个受到社会文化传统习俗影响的社会群体。
但是，作为无意义或非理的主公来说，他只是作为一个本体论上的存在而已，一种思维方式与行为方式加以结合的存在。
其实默尔索这个比较靠近佛教的范畴，即是对格格不
的社会充满悲观主义的看法；作为意志而存在的是对生存的欲望，摆脱无聊的挣扎，直至最后失去对生存的渴求而成为一个纯粹的虚无主义者，迈向死亡。
死亡对于虚无主义者来说是一切事物的结局，方法论在这里是无意义的，和常不一样的是，他并没有披上悲观主义的恐惧色彩；从心理学上来讲，对于死亡不惧怕的，恐惧是不存在的，但是对于大多数来说，恐惧是组成他们生活的一切，是形成一切感与行为的根源，也是生活下去的动力，一旦消除恐惧，则达到了佛教所说的“四大皆空”。
《般若波罗蜜多心经》中云：是无挂碍故，无有恐怖，离一切颠倒梦想苦恼，究竟涅槃。主公与佛教思想更接近的是相信来生，他希望自己和自己的母亲都能够再好好地过一次生，用佛教用语来说是“波罗蜜多”，即向往彼岸，这种单纯的希望更像是一种祈求，是形而上的，也是虚幻的，是空中楼阁，因为未知的都是神秘而不确定的，所以这里也用不着去讨论来生是否真正存在。
但若说莫尔索是纯粹的佛教徒也是说不通的，更可能的况是，他是一个现实的虚无主义者。
首先，莫尔索对世界仍有挂念，虽未执着，但也未能全身而退，在法庭中被孤立后仍然有作出努力改变社会司法体制的想法，只是最后的悲观主义的力量占据了他，才让他放弃了这个想法。
他更像是一个旁观者，而非是一个站在高处的俯瞰者，所以，正如上文所说的，知道最后他才表现地像个真正的虚无主义者，看透了社会，宗教，司法的虚妄，看透了世界的无意义。
其次，在文中末端，在神父的感化与说教另莫尔索难以忍受之后，他
发了，大声向神父提出质疑与控诉，发出了对那个时代的强烈不满的控诉。
这样的发可称为“嗔”，在佛教看来，真正的平静只有放弃执着，放弃欲望，放弃喜怒哀乐七六欲才能达到菩提树下佛陀的境界。
所以，仅仅作为一种存在的与作为存在的世界万物之间并无差别，差别是作为存在而存在的与作为道德而存在的之间而存在的。
但是问题又出现了，存在具有意义吗？存在的意义是什么？作者没有给出答案，但虚无主义者莫尔索却给出了，即存在也是无意义的，所以存在等于无意义。
最后，我想给这篇评论加个可能
率的结论，这本书应该是虚无主义对这个世界发出的一次强有力的呐喊。}
嗯……
刘温延沉默了一下。
他不是很清楚今天下午来的是谁。
不过最好是范舟。
看完了这篇书评之后，他想要和这位总编见一面的想法无比的强烈。
这篇书评写的相当的有水平。
同时，他的小脑袋瓜子，哦不，老脑袋瓜里面也在思考一个问题：华阳时报找上门是想要
什么？